Лахет 5. Бритва Сократа

 

Итак, мы остановились на следующей ситуации.

Два бравых генерала(Никий и Лахет) высказали прямо противоположные мнения о роли гопломахии в деле обучения молодежи. Обеспокоенные отцы(Лисимах и Милесий) не могут прийти к выводу о том, как воспитывать достойных сыновей. Сократ соглашается провести беседу в поисках истины. 

Первая метаморфоза, которую Сократ осуществляет с предметом обсуждения, это смена (или подмена) предмета обсуждения. Ко всеобщему удивлению, он отказывается рассматривать гопломахию как таковую. По Сократу, гопломахия есть средство для обучения, а рассматривать надо то, для чего мы ищем средство. (С доктором надо советоваться не о лекарстве, а о больном глазе.) Забота о душе юноши должна быть предметом обсуждения, для которой гопломахия может быть полезна или вредна. 

Заметим, что это первое серьезное разделение понятий, которые использует Сократ в этой беседе: средство и объект. Гопломахию он категоризирует как средство. С этим наверное не согласиться ни один мастер единоборств и прочих индивидуальных практик. Я думаю, что классическим ответов мастера боевых искусств будет, что это не средство, а способ жизни или философия или чего-либо еще, но обязательно самостоятельное и самодовлеющее. Однако, все участники беседы принимают трактовку Сократа без возражения. Следующее неявное смещение Сократ осуществляет посредством использования термина “Душа” вместо вполне конкретных юношей(Аристида и Фукидида).

Это позволяет Сократу избежать трактовки физической подготовки, но что более важно, существенно переиначить изначальную постановку вопроса. Ведь изначально спрашивалось, как обеспечить стяжание славы, избежать стыда и воспитать достойных. А это во-многом общественное мнение, проектируемое извне на юношей, и переход к термину “душа” делает эту задачу во многом независимой от внешних факторов. С другой стороны, воспитание души впрямую не гарантирует социального успеха. Эта подмена остается незамеченной или неявно принимаемой собеседниками. Таким образом, перейдя от “гопломахии” к “юношам”, а от них к “душе” Сократ отрезает неинтересные ему интерпретации.

Чтобы закрепить эту трактовку и окончательно уйти от идеи голосования по вопросам истины, Сократ некоторое время обсуждает трудности поиска настоящего специалиста в этом вопросе. Убедив собравшихся в том, что среди них такого специалиста нет, Сократ переходит к следующему пункту программы, на наш взгляд наиболее интересному.

То что можно достигнуть с помощью правильного учителя, можно достигнуть и другим путем. К аналогии “лекарство-глаз” Сократ добавляет третий элемент: зрение. Ибо “зрение присоединяясь к глазу делает его зорким”. Зная, что такое зрение, считает Сократ, можно давать совет по-поводу глаза. Эта триада в отношении к воспитанию выглядит следующим образом: “добродетель” присоединяясь к душе делает ее лучше, а посему добродетель и подлежит исследованию. Т.е. Из “объекта” вычленяется одна из атрибутивных составляющих – универсалия, которая и будет дальше рассматриваться. Таким образом подмена или замещение происходит по схеме: средство-объект-универсалия. 

Терминологическое замечание. В греческом оригинале добродетель называется “аретэ”. Аретэ – одно из базовых моральных понятий греческого мировоззрения. Перевод этого слова как “добродетель” мне не нравиться по целому ряду причин. Но другого подходящего в русском языке слова я не знаю. В английский это слово пришло через латынь и звучит более точно – virtue. В дальнейшем я буду использовать греческое слово аретэ во избежание путаницы. К счастью это будет не часто, поскольку здесь Сократ делает еще одну (и последнюю) подмену.

По словам Сократа, исследовать “аритэ” – это слишком сложный и долгий процесс, поэтому для упрощения он предлагает для начала исследовать часть “аритэ”, которая наиболее близка к предмету обсуждения – а именно “андреа” – мужество.

Здесь надо заметить два важных момента, Сократ редуцирует “аритэ” до “мужества”, предполагая, при общем согласии участников, что мужество есть часть “аритэ”. На первый взгляд это кажется незначительным, но именно эта категоризация часть-целое забьет последний гвоздь в позицию Никия в конце диалога.

Второе, предположение о том что “аретэ” состоит из частей не случайно, поскольку в других диалогах будут исследованы другие части: справедливость, богочестие и тд.. В этом смысле – “мужество” связано с отношением души и ее искушений, справедливость с отношением души и других душ, а богочестие с отношением с богами.

Если принять эту трактовку, то мужество как отношение души с самой собой отбрасывает вопросы об отношении с обществом из рассматриваемого нами диалога. Что и необходимо Сократу для удержания беседы в осмысленных границах.

В результате, пройдя цепочку гопломахия-юноши-душа-аретэ-мужество, Сократ приходит к выводу, что зная о “мужестве” можно подсказать отцам, как им воспитывать сыновей.

Здесь скрыто еще одно предположение Сократа, которое не дает исследователям покоя много лет. Оно иногда даже называется – ошибкой Сократа. Дело в том, что он повторяет этот ход во многих других диалогах, но мы останемся только в рамках Лахета. Итак, этот ход называется “примат дефиниции”. Формально его можно записать в виде следующих утверждений (обозначения: N – человек, F-универсалия напр. “Мужество”, x – любой объект или явление, G-предикат):

П: Если некто N не знает что такое F, то N не может знать является ли x проявлением F

Д: Если некто N не знает что такое F, то N не может знать обладает ли F свойством G

Или по-простому, без знания что такое F невозможно вынести какое-либо суждение об  F, поскольку мы не знаем о чем выносим суждение.

В Лахете этот принцип принимает специфическую форму: если мы узнаем, что такое “мужество” то мы узнаем как его легче всего добыть. 

И второе допущение, обычно делаемое Сократом в этом месте то, что знание об F выразимо. Т/е нашего языка достаточно, чтобы это знание сформулировать и выдать в качестве дефиниции на вопрос “Что такое F?”

Именно этот вопрос Сократ задает в диалоге, а ну-ка, господа Генералы, дайте мне Ваше определение, “Что такое мужество?”

Осталось только что-нибудь об этом узнать, но это в следующий раз.

Историческая байка.

В юности Платон застал два важных события.  В 404 году, после победы над Афинами, Спарта установила новую систему правления в Афинах, получившую название 30-ти тиранов. Это было правление группы аристократов, в которую даже входил ближайший родственник Платона(дядя). Платон пронаблюдал как за свою недолгую историю(около года), правление 30-ти вырезало пять процентов афинского свободного населения, а еще треть населения покинула город, стараясь избежать этой участи. После ликвидации тридцати тиранов установилась обычная для Афин демократия. Но не прошло и 5-ти лет как в 399 году демократическим решением афинский суд в числе 501 присяжного вынес Сократу(учителю Платона) смертный приговор. Таким образом, Платон весьма отрицательно относился как к аристократической, так и к демократической форме правления. Противопоставить он решил идею монарха-философа, и отправился в Сиракузы(Сицилия) за экспериментальным подтверждением, просвещать тамошнего тирана Дионисия. 

Дионисий был не самым плохим кандидатом. Он пытался прослыть умным и даже участвовал в афинских литературных состязаниях. Под его руководством Сиракузы стали могущественной военной державой. И даже своих дочерей Дионисий назвал: Добродетель(аритэ :), Справедливость и Рассудительность. Однако жизнь Дионисия проходила как у нормального тирана, в войнах, пирах и оргиях. Платон уклонялся от попоек и оргий, но регулярно поучал и наставлял Дионисия в вопросах справедливости, благочестия и мужества. Однажды терпение Дионисия лопнуло, и, наверное с похмелья, он велел продать Платона в рабство.

Платон был доставлен на рынок рабов острова Эгины. Но в рабстве он пробыл недолго, проходивший мимо Аннекирид узнал Платона и выкупил его за 30 мин. ($139500. некоторые источники указывают сумму в 30 талантов, но это весьма сомнительно см. Таблицу греческих цен.)

Платон вернулся в Афины, и его друзья собрали сумму, чтобы отдать ее Аннекириду. Но Аннекирид милостиво отказался взять деньги. На эти деньги и была куплена недвижимость, впоследствии известная как Академия.

Тираны в Сиракузах сменялись и Платон ездил в Сицилию еще два раза. Но те же самые грабли работали с упорством паровоза.

Лахет: Все предыдущие посты